記得少年時代學佛學，亦有接觸過何謂空或空性？那些空不是佛所要表達的空，那個空才是。例如惡取空、頑空、真空、空空……，這些便不是佛說真正意義上的空。
大約二千年前左右，佛教剛來華，中國人如何去理解印度人所說的空呢？如何翻譯呢？就以自己中國文化，本土道家思想中的「虛」、「無」去理解。
印度佛教經營有年，成為中國人普遍信仰。印度人這個「空」也深入民心，什麼四大皆空、一切皆空、萬法皆空、遁入空門……。徬彿「空」就成了負面的形容詞，如消極、避世、心灰意冷的意思。對「空」望文生義，搞出很多笑話、戲論來。
實際上，「空」，是作為佛教本體論的論說。
例如，「緣起性空」。
萬事萬物皆有因有緣要成(緣起)，無獨立單一的自己而形成(性空)。這個因和緣，又可以不斷拆解，最後是空無一物。而實際上，並不需要等到拆到最後才說為「空」，它在有形有相之時，實際上就已經是「空」的。
例如一支筆。你可以把它拆解，筆頭、筆桿、筆芯。這些就是組成一支「筆」的因和緣。而實際上，它在有筆的形相時，就已經是「空」的。我們如何得知呢？
然而佛教不是分析哲學。不是把事物一件件拆開分析的。無寧說，佛教是直觀、透視。
你把筆拆開、分解，沒有了筆的形相，而只有那些組件，當然，筆是空了。但這不是真正意義上的「空」。你看著那支筆，你直觀它、透視它。直至你達觀為止。
所謂達觀，是指你從現象界(現實世界)看那支筆，一路透視下去，直至你看到一個真實的情況出現為止。這個達觀，即是如實觀。如實地去看到那個真實的情況。
於是，你產生智慧，不再被現象界(現實世界)的事物所迷惑。你能透徹地看事物。
我們常人的眼光，看事物都是有生有滅的(生滅相續)，亦執著於事物的形相。現在要練習以直觀、透視的方法，去再看清楚事物的真實情況。於是，我便提出「注意力」、「習慣」、「處境」的問題。(以前寫過此處不再重復)
上面是簡單述說佛教所言的「空」。
剛才說到，佛教來華，中國人以自己本土道家思想去解釋「空」。那麼，佛教還沒來華之前，在中國本土形成已久的道家，它本身又是怎樣言說那個「虛」、「無」的呢？
正如我之前說過，有十層樓。第十層是終極目標。但是不能一下子達到的話，便說第九層。如此類推，每況愈下。
在最頂，是「無極」。
無極之下，是「太極」。太極，是「兩儀」組成的。兩儀，是一個「陰」，一個「陽」。而陽裡面有一點陰；陰裡面有一點陽。陰陽又各自生萬物。
這樣，便是，無生一，一生二，二生三，三生萬物。而「無」，道家說是「道」。即道生萬物。
那麼，我們如何從有形有相的人身，修煉到無呢？
昨天提到西方神秘學，「天國」在「人身」中落實，便說到意識、能量、元素。在中國道家來講，便是精、炁、神。於是，無極、太極、兩儀、陰陽，乃至陰神、陽神、大羅金仙等等，便不是純粹抽象的東西，而是實有所指，實有其事，可作可為的一件事情。不是由精神到精神，而是由精神到物質，再由物質到精神的一種精神與物質互相影響的一種修煉。中國人謂之「性命雙修」，道家稱這條道路為「金丹大道」，西方神秘主義稱這條道路為「卡巴拉煉金術」。
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